以法为赠礼-图书推荐
内容简介
《以法为赠礼》是近代最有影响力的南传佛教大师，泰国公认的阿罗汉成就者阿姜查·须跋多（1918-1992年）有关“法”以及相关内容的教导。阿姜查大师年轻时研究过基础佛法、戒律，以及经典，后随当地禅定大师修习。他依苦行僧的传统方式生活达数年，曾和本世纪伟大的禅师阿姜曼度过一段开悟性的时光。他的教导方式简明，含义却深远。他善于用日常周遭事物引出佛法实意，令弟子们开解，也因此吸引了不少西方人从他受教。书名《以法为赠礼》是阿姜查某一次开示的主题。在这篇教导和其他篇章中，阿姜查大师强调了随时保持“正念”和清明、训练心理对修行的重要性，他也教导人们禅修时保持“空心”和专注呼吸的方法。
作者简介
阿姜查·须跋多（1918—1992），近代最有影响力的南传佛教大师之一，泰国公认的阿罗汉成就者。年轻时研究过基础佛法、戒律以及经典，后随当地禅定大师修习。他依苦行僧的传统方式生活长达数十年，教导方式简明，含义却深远，吸引了不少西方人从他受教。
目录
法耘译者序
前言
阿姜查传略
真正的给予
以法为赠礼
法性
法的语言
与法同住世间
心的训练
汤锅里的汤勺子
教说片断
如何得到佛法
走在佛法的路上
如何拥有清净的戒
定力训练的修行
慧的生起
从修行上得到法益
现在就做
精彩书摘
真正的给予
人们过世俗的生活去工作，是为了获得某些报偿，但出家人在这方面的教导，意义上却深远多了——我们无论做什么，都不要求回报，我们工作不为报酬。佛陀教导我们，工作就只为了工作，别无所求。如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦，你自己试试：你想要让你的心平静，于是你坐了下来，且试着使它平静，如此这般，你将会痛苦，试试看吧。我们的方式可精致多了：我们去做，过后就放下，做了就放下！仅此而已。
一开始，我们以心中的某种欲求修行，我们不断在修行，但我们知道那样并不能满足欲求，于是我们会继续修行，直到我们达到一个境地——修行不再是为了得到什么，而是为了放下！
有些人修行是为了想要证得涅槃，然而这种欲求并不能让我们获得它。“希求”平静是自然的事，但却不真的正确，我们必须毫无所求地修行。而你会问：“如果我们一无所求，那我们将得到什么？”答案是，我们什么也得不到！无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因，因此，我们修行不要去得到什么东西。
那些修行是为了想得到什么的人，就好像来找我洒“圣水”的人一样。当我问他们，为什么想要得到圣水时，他们说：“因为我希望活得快乐舒适而无病痛！”如此一来，他们将永远无法超越痛苦。
世俗人做事，都是有一个动机的，都要求得到某些回报；然而在佛教，我们做事却没有“得到”的念头。世俗人必须了解每件事物都是依照因果的，然而佛陀却教导我们去超越因和果。他的智慧是去超越因、超越果、超越生、超越死、超越快乐和痛苦的。
想到这里，实在没有一个地方能够停留。人们住在一个“家”，这“家”是“有”和“执取”。离开家到一个没有家的地方，我们不知道该怎么做，因为我们总是与“有”和“执取”同住的。如果我们不能执取，我们不知道该怎么办，我们感到失落；因此，大部分的人都不愿离开家趣向涅槃。为什么呢？因为他们说，那儿没有什么，什么也没有。
看看这里的屋顶和地板：上端是屋顶，代表“有”，下端是地板，代表另一个“有”；但在地板和屋顶之间的空间，却毫无立足之地。一个人可以站在屋顶或站在地板上，但却不能在“空”的空间上。没有“有”的地方，那就是“空”的所在。直接地说，我们说彼涅槃就是此空。人们听到这儿，他们会退后不前，他们不想前“往”涅槃，他们害怕，如果他们那样子做了，他们便再也见不到他们的孩子和亲人了。
这就是为什么当我们祝福在家人的时候，会说：“祝你们长寿、美丽、幸福、健康。”这使得他们非常高兴，他们爱听这些，而若你开始谈到空，他们便不想要听了。他们执着了“有”！但你是否见过，一个老人而具有美丽的外观？你是否见过，一个老人有着充沛的精力或非常幸福的吗？没有！但当我们说“长寿、美丽、幸福和健康”时，他们却真的非常高兴。
放下吧！放下一切所求，那么你们的心将会得到宁静，而痛苦也会立即止息！
好了，这就够了。啊！想必已经晚了，我看你们有些人已经困了。佛陀说过，去教导“沉睡”中的人们佛法，但不要让人们睡着了。
以法为赠礼
（这是公元1977年10月10日在国际丛林寺院，对聚集的西方僧侣、沙弥和在家弟子所做的开示。这篇开示供养给正好从法国来访的，当中一位比丘的父母。）
很高兴你们有机会来参访巴蓬寺，并且探望在这儿的出家儿子。可是我很抱歉，没有什么礼物可以送给你们。在法国，物质上的东西已经很多，不过，有关“法”的却非常少。我曾去那里看过，那儿的确没有能为人们带来安详与宁静的法，有的只是一些不断使人心迷乱和困扰的事物。
法国早已物产丰饶，有那么多的事物，从色、声、香、味、触上，带给人们感官的诱惑，又由于对“法”的无知，人们便只有被迷惑了。因此，今天我想要供养一些“法”给各位带回法国，当作是巴蓬寺和国际丛林寺院送给你们的礼物。
“法”是什么？法能够斩断人类的问题和困难，使之逐渐减少至无！那所谓的法，应该贯彻到我们的日常生活中去学习——那是为了一旦有“法尘”①生起时，我们能够去处理和超越它。
无论是住在泰国或是其他国家，我们都有同类的问题，如果我们不懂如何去解决，我们将会不断地被困在痛苦和烦恼当中。解决问题必须靠智慧，而要拥有智慧便得开展和训练我们的心！
谈到修行，其实一点儿也不远，就在我们身心的当下！西方人和泰国人一样，都有身和心。有混乱的身、心，表示是一个混乱的人：有祥和的身、心，就是一个祥和的人。
事实上，这心就像雨水，在自然的状态下它原是纯洁的；如果我们将绿色颜料滴到清澄的雨水里，它就会变绿；如果是黄色的颜料，那么它就会变黄。
心的反应也是如此。当舒适的法尘“滴”进了心，这心就会舒适；而当法尘是不舒适时，心也会不舒适，这心会变得“混浊不清”，就像染了色的水一般。
当澄净的水接触到黄色时，它会变黄；当它接触到绿色时，它会变绿。每一次，它都会改变颜色。而实际上，那些绿色或黄色中的水原本是清澄而洁净的。心在自然的状况下也是一样，是清澄、洁净而不混乱的。它会变得混乱，只因它追逐法尘；它迷失在它的情绪当中了！
让我解释得更清楚些，现在我们正坐在平静的森林里，这儿，如果没有风，树叶会保持原状静止不动，而假若有风吹时，树叶便会拍打舞动起来。心，就像那树叶一般，当它一接触到法尘，它便会依着法尘的性“拍打舞动”起来。我们对佛法的了解愈少，心就愈会不断地去追逐法尘。感觉到快乐时，心会屈服于快乐；感觉到痛苦时，心会屈服于痛苦，它总是在混乱之中。
最后，人会变得神经质。为什么呢？因为他们不了解这个道理！他们只是随着情绪起伏而不知如何去照顾自己的心，就像一个小孩没有父母去照料他一般。孤儿是无所依靠的，而无依无靠的孩子是非常没有安全感的。
同样地，如果这颗心没有受到照顾，如果没有用正见来训练或培育品格，它会变得非常麻烦而难以处理。
今天我要提供给各位一种训练心的方法，那就是“业处”（kamma-tthana）①。业（kamma）是指“行为”，处（tthana）是指“基础”。在佛教，这是使心祥和及宁静的方法——你们可以用它来训练心，并以这受过训练的“心”来审视“身”。
我们的“存在”是由两个部分组成的：一是身体，一是心，就这两部分而已。所谓的“身”，能被我们肉眼所见，而“心”，相反地，是非物质的部分，只能被“内在的眼”或“心眼”“见”到。身和心这两者，都经常处在混乱的状态中。
“心”是什么？心并不真的是什么“东西”，依照传统上的说法，心就是那个能够去感觉或意识的；那感觉、接受以及经验一切法尘的就称作“心”。当下这个时刻就有心——当我正在对你们说话时，心自认到我正在说什么；声音透过耳朵，你们知道我在说些什么。那个经验到这些的，就叫作“心”。
心，并没有任何的自我或实体，也无任何的相状，它只是在“经验心理活动”，如此而已！如果我们能教导这颗心拥有正见，它就不会有任何的麻烦出现，它将能平静自在。
心是心，法尘是法尘，法尘并不是心，心也不是法尘。为了能让我们清楚了解我们的心和在我们心中的法尘，我们说，能接受法尘突然“啵”地闯进来的，就是心。
当心和它的对象两者互相接触时，会生起感觉。这其中，有些是好的感觉，有些是坏的感觉；有些是冷的感觉，有些是热的感觉。各式各样都有。而如果不用智慧去处理这些感觉的话，心就会被扰乱！
禅坐是开展“心”的方法，能使心成为“智慧生起”的基础。这里头，“呼吸”是生理的基础，我们称作“安那般那沙地”（anapanasati）或“观呼吸”，在这里，我们以呼吸当作我们心理的对象。我们以呼吸作为禅修的对象，只因它最简单，而且自古以来它就是禅修的核心。
当我们遇到好的禅坐机会时便盘腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然后对自己说：“现在我要放下一切的负担和烦扰！”不要有任何的事使你挂虑了，在这个时候，把一切忧虑都抛开吧！
现在，将注意力放到呼吸上，开始吸气和呼气。这时——在做观察呼吸的当下，不要刻意地使呼吸拉长或缩短，不要使它变强或变弱，只要依正常速度，自自然然地进出就可以了。等到“正念”和“自我觉醒”从心中生起时，便能清楚明白这吸气与呼气了。
放轻松，什么都不要去想，不需想东想西，唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，其他一概不管！保持正念，专注在呼吸的一进一出上，注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。吸气时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，结尾在腹部。呼气时，正好相反，气的开始在腹部，中间在心脏，结尾在鼻端。开展对呼吸的觉知：一在鼻端，二在心脏，三在腹部。而后，反过来是：一在腹部，二在心脏，三在鼻端。
投聚“注意力”在这三点上将可解决你一切的烦忧；只要不想其他的事，保持你的注意力在呼吸上。此时或许会有别的念头进入心中，它会想到其他的主题而分散了你的心，但可别理它，只要再次持好呼吸当作你专注的对象就行了。心，也可能会陷入研判和探讨情绪当中，但是，继续去修行吧！继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上保持分明。
最后，心将会无时无刻不在这三点上了知呼吸。当你如此修行了一段时间之后，心和身就会习惯于这种工作。疲劳将消失，身体会感到更轻安，而呼吸也会变得愈来愈细密。“正念”和“自我觉醒”将能保护住心，而且好好地看守它。
我们如此这般地修行，直到心变得平和、宁静，直到它成为“一”为止。所谓“一”是指“心”全神贯注于呼吸上，不从呼吸上分离开来。心将不再混乱而能够轻松自在，它将会知道呼吸的始、中、末，而且保持继续不断地专注在呼吸上。
当心变得平静时，我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再随着呼吸的上下，到达腹部又回来；只需专注在呼吸进来与出去的鼻端就可以了。
这就叫作“静心”，让心放轻松而且平静。当宁静生起时，心会“停止”，它会与它单一的对象——呼吸——一起“停止”。这就是我们所熟知的——使心宁静，智慧就能够生起了。
这是一个开始，是我们修行的基础，不管身在何处，都要试着每天去练习。无论是在家中，在车子里，躺着或是坐着，都必须不断地、很小心地去觉知和看守住这颗心。
这称作“心理训练”的，必得在四威仪中练习；不单是坐着，站着、走着、躺着的时候也都要练习。重点是，我们必须知道，每一刻的心境究竟是如何？而为了能够做到这一点，我们必须随时保持正念和清明。心，是快乐或痛苦？是混乱？是祥和？以这种方法去认识心，使心变得宁静，而当心变宁静时，智慧就会生起。
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